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上善若水，意思是至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。同舟共济本意是坐一条船，共同渡河，比喻团结互助，同心协力，战胜困难，也比喻利害相同。
1、上善若水
拼音：shàng shàn ruò shuǐ
出处：春秋时期老子《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。”
译文：身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
2、同舟共济
拼音：tóng zhōu gòng jì
出处：春秋时期孙武《孙子·九地》：“夫吴人与越人相恶也，当其同舟而济，遇风，其相救也如左右手。”
译文：吴国人与越国人虽然互相仇视，可是，当同船渡河时，如遇大风，也能互相救援，犹如一个人的左右手一样。
扩展资料：
同舟共济的近义词：
1、患难与共
拼音：huàn nàn yǔ gòng
意思：共同承担危险和困难。指彼此关系密切，利害一致。
出处：汉·司马迁《史记·越王勾践世家》：“越王为人长颈鸟喙；可与共患难；不可与共乐。”
译文：越王是长颈鸟嘴，只可以与之共患难，不可以与之共享乐。
2、休戚相关
读音：xiū qī xiāng guān。
意思：是忧喜、祸福彼此相关联。形容关系密切，利害相关。
出处：清代文人李汝珍《镜花缘》第六回：“今日大家既来祖饯，都是休戚相关之人，将来设有危急，岂有袖手之理？”
译文：今天大家既然来饯行，都是关系密切的人，将来如果有危急，怎么会有撒手不管的道理？
百度百科-上善若水
百度百科-同舟共济
百度百科-患难与共
上善若水厚德载物语出《老子》第八章，意思是达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。
道家哲学
做人如水，你高，我便退去， 决不淹没你的优点；
做人如水，你低，我便涌来， 决不暴露你的缺陷；
做人如水，你动，我便随行， 决不撇下你的孤单；
做人如水，你静，我便长守， 决不打扰你的安宁；
做人如水，你热，我便沸腾， 决不妨碍你的热情；
做人如水，你冷，我便凝固， 决不漠视你的寒冷。
上善若水，从善如流， 如水人生，随缘而安。做人如水：能适应任何环境，就像水一样，能包容万物，本身却非常的纯静；做事如山：要踏踏实实的做事，像山一样稳重，像山一样给人以信任！做人像水。水，动中有静，静中有动，一切都是因为它柔美、滋润。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”既弘扬水的精神，也道出了一种处世哲学：做人应该像水一样，要有极大的可塑性。因为水性柔而能变形。在海洋中是海洋之形，在江河中是江河之形，在杯盘中是杯盘之形，在瓶罐中是瓶罐之形。做人应该像水一样，至柔之中又有至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。 古人有一副对联：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。” 做事像山。山因形走势，因势走形，一切皆因之挺拔、高峻。山，从千峰峥嵘、万壑竞秀、云海飞瀑、蜿蜒起伏中展示大气磅礴；山，从云蒸霞蔚、烟雾缭绕或澄澈清净中透出阔远幽、空灵清秀。所以做事，就要像山一样，要有山的胸怀，山的风骨，山的品格，山的内涵和山的原则。古人云：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”人一旦能够做到虚怀若谷，便能够汇集百河而成为汪洋；人如能做到无欲无争，便能如峭壁一般，屹立云霄。然而话是说不全的，水之种种亦是无限，皆要由自己去体会。
管理智慧
在自然界万事万物中，老子最赞美水，他认为水德是最接近道的。水，无色无味，在方而法方,在圆而法圆,无所滞住，而生其形，静。它以百态存于自然界,于自然无所违也。水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。对于理想中的管理者，老子称之为“圣人’，也就是“道”的体现者。他说崇高的德行应该具有水一样的品格:“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”他试图借水的品格来给人的行为树立一个榜样:水自身柔弱至极，善于滋润万物却不与万物争高下、论长短。一个人要效法“水”的无私善行，就要做到水一样至柔却能容天下的胸襟和气度。体现道的“上善”之水所拥有的是“不争”的品格。老子所说的“不争”，通俗地讲就是不争利、不争名、不争功。
东汉光武帝刘秀手下的名将冯异就很具有老子所说的水之“不争”的特性。冯异跟随刘秀起兵，一直以治军有方而著称。每次战斗后都要为战士们评功论赏。这时各位将军都为争功而大呼小叫，争得不可开交。唯独冯异每次都独坐在大树之下，任凭光武帝评定。于是大家就给他取了个雅号，叫他“大树将军”。这样，冯异直到去世，都从不居功自傲，一直尽忠王室。当然，他的美德也使他深得刘秀的信任，并且得到了开国武将难以得到的善终。
“不争”所产生的理想效果，这就是“以其不争，故天下莫能与之争。”值得指出的是，老子教导我们效法水之“不争”，并非是教人凡事不求进取、无所作为，而是教人要用无为的心来做有为的事。具体的准则老子通过水的“七善”来做解释:一个人的行为要像水一样甘居下位，即“居善地”;心境像水一样深沉渊默，即“心善渊”;待人像水一样仁爱友善，即“与善仁”;说话像像潮水一样准时有信，即“言善信”;从政要像水一样持正平衡，即“正善治”;做事要像水一样发挥最大效能，即“事善能”;行动要像水一样把握时机，即“动善时”。老子说:“善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力”。善于用人的领导是谦下不争的，人们会自觉向他聚拢，主动献策出力，这样才会赢得人心，培育出优秀的团队。
“上善若水”体现的老子的人生态度，也是中国传统文化中特有的为人处世的原则和方法。虽然老子的这套人生哲学，极少有人能够做到极致完美，但我们至少可以心向往之，并努力为之，能有修炼“七善”中一项美德，也可以树典范了。想要成为一个优秀的管理者，必须放低自己的姿态，以一种为人民服务的态度来对待被管理者，这样才能为被管理者所推崇。领导者若是学得此篇，就会不张扬、不巧辩，对自身的环境也就能泰然处之，以自己所具有的美好如水的品德去感化众人，而不是时时刻刻大肆宣扬自己，这样才接近于老子的“道”。
七善
一曰守拙。水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”，哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，甚至愈深邃愈安静。此等宁静和达观，是很多人难以企及的。这的确是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。
二曰齐心。水的凝聚力极强，一旦融为一体，就荣辱与共，生死相依，朝着共同的方向义无返顾地前进，故李白有“抽刀断水水更流”之慨叹。因其团结一心，水威力无比：汇聚而成江海，浩浩淼淼，荡今涤古；乘风便起波涛，轰轰烈烈，激浊扬清。
三曰坚忍。水至柔，却柔而有骨，信念执著追求不懈，令人肃然起敬。九曲黄河，多少阻隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回，东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇；浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，一波一波前赴后继，一浪一浪奋勇搏杀，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
四曰博大。“海纳百川，有容乃大”。水最有爱心，最具包容性、渗透力、亲和力，它通达而广济天下，奉献而不图回报。它养山山青，哺花花俏，育禾禾壮，从不挑三拣四、嫌贫爱富。它映衬“荷塘月色”，构造洞庭胜景，度帆樯舟楫，饲青鲥鲢鲤，任劳任怨，殚精竭虑。它与土地结合便是土地的一部分，与生命结合便是生命的一部分，但从不彰显自己。
五曰灵动。水不拘束、不呆板、不僵化、不偏执，有时细腻，有时粗犷，有时妩媚，有时奔放。它因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，晴蒸祥瑞，阴披霓裳，夏为雨，冬为雪，化而生气，凝而成冰。它因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱；陡峭为瀑，虎啸龙吟；深而为潭，韬光养晦；浩瀚为海，高歌猛进。它因器而变，遇圆则圆，逢方则方，直如刻线，曲可盘龙，故曰“水无常形”。水因机而动，因动而活，因活而进，故有无限生机。
六曰透明。虽然也有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者非水，水本身是清澈、透明的。它无颜无色、晶莹剔透；它光明磊落、无欲无求、堂堂正正。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑。人若修得透明如水、心静如水，善莫大焉。
七曰公平。水不汲汲于富贵，不慽慽于贫贱，不管置于瓷碗还是置于金碗，均一视同仁，而且器歪水不歪，物斜水不斜，是谓“水平”。倘遇坑蒙拐骗，水便奔腾咆哮，此乃“不平则鸣”。人若以水为尺，便可裁出长短高低。
“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”至于厚德载物，什么是“德”，其实很简单。帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。补充：厚德载物旧指道德高尚者能承担重大任务。
老子云：上善若水，水利万物而不争。孔子云：水有五德，因它常流不息，能普及一切生物，好像有德；流必向下，不逆成形，或方或长，必循理，好像有义；浩大无尽，好像有道；流几百丈山间而不惧，好像有勇；安放没有高低不 平，好像守法；量见多少，不用削刮，好像正直；无孔不入，好像明察；发源必自西，好像立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，又好像善于变化。水有这些好德处，所以君子遇水必观。“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
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