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天台大师在发菩提心上加个「真正」，这是什么意思？知道我们发菩提心是假的不是真的，只嘴皮上发的菩提心，其实与菩提心完全不相干。这一条要紧，《无量寿经》教给我们，念佛求生西方净土，「三辈往生」这一品里面告诉我们，上品、中品、下品第一个条件都是「发菩提心，一向专念」，也就是说，从上上品到下下品的第一个条件，不发菩提心，你有一向专念，还是不能往生。我们才知道发菩提心是多么重要，我们每天念佛，对发菩提心疏忽了。什么叫菩提心？这个地方讲四弘誓愿，没错，四弘誓愿就是菩提心。什么是真正发菩提心？这里给我们讲的是「无作」。为什么无作才是真正的菩提心？无作是从一念真心里面发的，没有作意。作意是什么？刻意去求，那就错了。无作是自自然然的，是从自性里面流露出来的。从三心二意里面发心，那都是有作，不是无作；从一念自性里面发出来的，那是无作。
『依上妙境，发无作四弘誓愿，愍己愍他，上求下化。』这种人为什么他不是上根，是中根？他的分别执着没断，也依上面所说的妙境，就是说大乘法、一乘圆顿大法他听了很多，时常受大法的熏习，可是妄想分别执着习气难断，他懂得，他不是不懂。菩提心是什么？悲悯一切众生，虚空法界这一切迷失自性的众生，都在搞六道轮回，我们自己也是如此。六道里的众生可怜，所以怜悯自己，怜悯一切众生，要度自己，也要帮助一切众生，这才上求下化。我们求佛道，修学佛道，为什么？为自己永脱轮回，高超十法界，为的是这个。还得要帮助轮回当中这一切众生，也要跟自己一样出离、高超，真有这个心。
轮回从哪里来的？你要知道，轮回从妄想分别执着里头变现出来的，是这么来的。这是前面讲的「三千性相，百界千如」，这个复杂的现象，你要晓得根源是什么？具足妄想分别执着，这三样东西都具足，六道轮回就出现了。这三条就是佛法所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，是从这里变现出来的。你只要离开一切执着，世出世间一切法都不执着，轮回就没有了；再能够于一切法不分别，十法界没有了；妄想断掉，你就超越四十一个阶级，《华严经》讲的四十一位法身大士，你超越了，你就证得圆满的佛果。你要懂得这个道理，然后自己这才真的恍然大悟，要不肯舍弃执着，就决定脱不了轮回。为什么你会有分别执着？不知道所有一切境界相，能得的心、所得的法都是即空即假即中，不晓得事实真相。《金刚经》告诉我们，能得的是假的，所得的也是假的，能得之心、所得之法统统不可得。凡夫不了解事实真相，不可得当中还要想得到，还要坚固执着，还要永恒的保持，哪有这回事情？纯属妄想。真正参透，真正明白了，再不打妄想，再也不分别，再也不执着，你才会懂得用中，中是成就功德。这个理很深，事非常广，事繁多，广大而没有边际。
真的菩提心生起了，菩提心是觉悟的心，就真正觉悟了，在「众生无边誓愿度」里头决定没有分别执着，现在讲的不分族类、不分宗教，一切众生要平等得度。佛教给我们，要以清净心、平等心对一切众生，宗教里面讲的上帝亦复如是。上帝爱世人，也是平等心，也是清净心，也没有分别族群，也没有分别不同种类。中国人常说神，神的定义是：「公平正直谓之神」，大公无私这是神。在佛法里面讲的天神，都具备「慈悲喜舍」四无量心，这才能生天。修行十善业道，他的心是慈悲喜舍，他的行是上品十善，这是生天的条件。佛经上也说，天神对人有奖惩，世间人作善，神有赏赐，世间人作恶，神有惩罚。诸位要晓得，赏罚都是从爱心里面生的，就像一个慈母对待儿女，儿女做好事，夸奖他几句，儿女做坏事也要惩罚他，赏赐他是爱他，罚他也是爱他。为什么别的小孩做坏事就不管？
我们要明白这个道理，不能把意思错解了，要深入去思惟，冷静去观察，神爱世人，决定没有分别执着。赏罚，接你到天堂，或者把你送到地狱，都是一番爱心。地狱让你受折磨，让你悔过，让你自新，不是说堕到地狱永不翻身，没这个道理；地狱受罪的时间再长，也能够受完。实在讲，佛法里讲得很清楚，堕地狱的时劫长短，是在你能不能改过自新回头。你早一天觉悟，忏悔回头了，就出来了；还不知道后悔，还不知道觉悟，在地狱再多受几次罪，几时觉悟过来，几时就离开。这是慈悲，这是大爱，这才通情达理，我们才知道天神真正值得我们尊敬。佛教导学生，大年初一第一天供天，道理就在此地，他值得我们尊敬。
你今天不能断烦恼，抵不过烦恼习气，你不肯学法门，懈怠懒散，都是没有第一愿。真正发这个第一愿，你还敢不去做吗？我们自己早一天成就，众生就早一天离苦，早一天享福；我们自己迟一天成就，就是让一切众生多受一天罪。不是为自己，为自己可以懈怠、可以懒散、可以不干，为一切众生，你看芸芸众生这么苦，他们离苦得乐靠谁？靠发菩提心的这个人。这个人是他们真正的依靠，这个人是他们真正的救主，发菩提心就是发心要作救世主。救度一切世间的灾难，我们说得很多，唯有教学，其他的方法都没有办法达到。佛菩萨专心从事于教学的工作，做一个义务的社会教育家，生生世世无量劫中从事社会教育工作，只尽义务不享受权利。这一句话含义很深，一切诸佛菩萨都「作斯示现」，为什么？如果一享受权利，就很容易堕落。
佛在灭度之前，教诫后人要「以戒为师」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做到了，以戒为师，以苦为师，他不是只是口头说说教我们，他自己一生没有过失，这就是持戒。一生过着最低水平的生活，以苦为师，从来没有想到把自己物质生活提高一层，希望大地一切众生生活过得幸福美满，自己过得去就行了，众生才肯听他的调教，才从内心里面佩服他、尊敬他、赞叹他，不能不向他学习。如果释迦牟尼佛过着豪华奢侈的生活，身上都挂满了珠宝，珠光宝气，谁还会跟他学？我们看到现在画的佛像、塑像的佛搞得满身璎珞，珠光宝气，那是我们对他尊敬，实际上他不是这样。世尊一生是个苦行僧，那一种生活我们过不了，三衣一钵，天天去乞食，在这里面修清净平等觉，人家供养什么吃什么，决定没有分别。
所以断烦恼为谁？为一切苦难众生，为自己无量劫来在轮回里受这个屈辱，发一个狠心断烦恼，不再搞六道轮回。断烦恼成就自己的德行，学法门成就自己的学问，有德行、有学问、有智慧才能度众生，才能度自己。我们今天干断烦恼、学法门这个事情都来不及，时间都不够用，还有什么时间去打妄想、去说闲话、去搞是非？那就是真正不想出离生死，真正不想脱离六道，还是希望搞六道轮回，还是希望堕三恶道，不是这个意思吗？这事情不是表明在眼前吗？你往哪里去，看你的心行，不在你的口说。口说得再好，说得天花乱坠，无济于事，该怎么生死还是怎么生死，我们怎能不警觉？
为什么一定要转凡成圣，要作佛？如果不作佛，不能够度尽众生。这个尽是讲什么？各种不同的族类。也就是说你是等觉菩萨，你可以度十地以下的众生，等觉你度不了。你是十地菩萨，你就不能度十地菩萨，你只能度三贤菩萨。你要想普度，一切众生都度，上包括等觉，下至阿鼻地狱众生，你一定要成佛道。为什么要努力修学圆成佛道？就是为了普度一切众生，实现你「众生无边誓愿度」的大愿，这个愿才真正落实，不成佛就不能落实。为这个事情上求下化，上求佛道，下化众生，上求下化是同时，这是菩萨；不但大乘同时，小乘圣者也根利的也是同时，但根钝的，他是先成就自己再帮助别人。大乘菩萨决定是同时的，帮助别人就是帮助自己，自他不二，性相一如。第一句说「依上妙境」，就是讲这桩事情。
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